Народы Сибири с давних времен видели в шаманах посланников высших сил. Люди считали, что частые обмороки или эпилептические припадки у ребенка — свидетельство уникальности. А если он выжил после удара молнии — значит, точно не от мира сего. После обучения шаманскому искусству избранный становился самым важным членом общины, источником знаний и главным советчиком. Ведь, согласно поверьям, с ним говорили духи.
Звуки шаманских бубнов не умолкают и в XXI веке. Посредники между двумя мирами под пугающее горловое пение входят в транс, чтобы связаться с потусторонними силами. Причем многие — не бесплатно. Социальные сети полны объявлений: "Опытный шаман снимет порчу или исцелит от болезней".
"Шаманы должны помогать людям в разных ситуациях: решить какие-то жизненные проблемы, исцелить от болезней. Они способны призвать счастье в жизнь и удачу во всех начинаниях", — объясняет Верховный шаман России Кара-оол Допчун-оол.
По его словам, из-за пандемии шаманские услуги особенно востребованы. И уж кто, если не они, "проведет коллективный обряд защиты от духов болезни".
Три года назад, рассказывает он, шаманы наконец объединились и создали Единый совет. Тогда же заявили о грандиозных планах на будущее: стать "пятой религиозной силой" в стране.
"Мы соберемся на очередной съезд 6 августа в Кызыле. От имени всех шаманов хотим обратиться в Совет Федерации, комитет Госдумы по делам национальностей, в Министерство юстиции, а также лично к президенту России. Мы просим придать шаманизму статус традиционной для России религии", — поделился планами Кара-оол Допчун-оол.
В России шаманизм исповедуют представители малых народов Севера, Сибири, Дальнего Востока, Бурятии и Иркутской области — буряты, эвенки, якуты и другие. В общей сложности число последователей верования — около миллиона человек.
"В Бурятии 15 процентов населения — чистые шаманисты. Хакасия активно набирает обороты. Шаманство развито среди жителей Тувы: тоже примерно 15 процентов. Еще столько же ходят одновременно и к шаманам, и в дацан. Это особенность религиозного сознания", — рассказал шаман Николай Качуров, член тувинской религиозной организации "Великий Медведь" (входит в Единый совет шаманов России).
Деятельность религиозных организаций в России регулирует Федеральный закон "О свободе совести и религиозных объединениях" от 1997 года. В преамбуле говорится, что Российская Федерация признает четыре традиционные конфессии. Культурообразующая религия — православие. Затем — ислам, буддизм и иудаизм.
Религия или нет
Однако исследователи давно спорят о том, корректно ли вообще называть шаманизм религией. Неясно, что это — набор мистических практик, подобный распространенному в народе гаданию, или же полноценный культ с собственными божествами и структурой, как, например, буддизм.
"В шаманизме есть теоретическая и практическая составляющие — космология (картина мира в той или иной религии. — Прим. ред.) и различные магические практики. Соответственно, есть религиозное сознание и религиозная деятельность. Также есть религиозные отношения — общение шамана с духами. То есть три элемента, позволяющие назвать шаманизм религией, имеются. Но вот чего нет: организации", — поясняет профессор кафедры философии религии и религиоведения МГУ Владимир Винокуров.
По его мнению, объединение шаманов невозможно потому, что у каждого свои представления о потустороннем мире, собственные обряды. Нет строго прописанного в священных книгах вероучения. И тем более четко выстроенной структуры духовенства — как в католической или православной церквях.
Кроме того, обращает внимание религиовед, шаманизм сильно привязан к определенной местности. Поэтому у тувинских и якутских шаманов разные святыни.
"Только на той земле, где проживает община, находятся сакральные для шамана объекты — реки, горы, деревья. Это также сдерживающий фактор для их объединения", — уточняет Винокуров.
За ответом — к духам
Несмотря на горячие споры ученых, популярность шаманов в народе растет, и сегодня они вытесняют традиционных гадалок и прорицательниц.
"Образ последних общественное сознание нивелировало. Карты Таро и хрустальные магические шары — это уже не убедительно. Люди ищут что-то новое", — считает Екатерина Элбакян, доктор философских наук, эксперт центра религиоведческих и этнокультурных исследований и экспертизы ИГСУ РАНХиГС при Президенте РФ.
Кроме того, отмечает она, некогда популярных в народе гадалок теперь чаще ассоциируют с аферистами. У шаманов же в силу новизны для жителей крупных городов такой репутации нет. Однако с увеличением спроса на их услуги конкуренция между служителями духов увеличивается.
"Сейчас пошла мода: взял бубен да стучи себе. Таких полно. Мы посвящаем этому всю жизнь, а тут появляется какой-то тип с криком: "Я шаман!" — и все мои десять лет практики насмарку", — жалуется шаманка Оксана Ким.
Поэтому шаманы и добиваются признания на государственном уровне: чтобы очистить ряды от мошенников. Правда, как определить, кто имеет право бить в бубен, а кто нет — неизвестно.